Wie die Q’ero die Welt sehen
Ein paar Worte aus der andinen Tradition, und was sie mit deinem Alltag zu tun haben.
Die Q’ero haben für vieles eigene Worte. Du musst sie nicht lernen, um mit mir zu arbeiten. Sie sind eher wie Türen: Jede öffnet einen Blick auf etwas, das du vielleicht längst kennst, nur unter einem anderen Namen. Mich interessiert, wofür das Wort steht, welche Bedeutung und Kraft darin liegt und was das für uns hier und heute heißt.
Ayni
Manche Gespräche gehen wirklich hin und her. Du gibst etwas, und es kommt etwas zurück, mit dem du nicht gerechnet hast.
Ayni wird oft mit Gegenseitigkeit übersetzt. Gemeint ist aber mehr als Geben und Nehmen: In der andinen Tradition ist Ayni das Prinzip, das alles andere trägt. Nichts steht für sich allein, weder du noch die Menschen um dich, die Natur, die Erde oder der Kosmos. Alles ist in Beziehung, und Ayni heißt, diese Beziehung bewusst und mit Achtung zu leben.
Was das für dich heißt
In meiner Arbeit ist Ayni überall. Wenn wir im Kreis sitzen, entsteht zwischen allen etwas, das keiner allein mitgebracht hat. Und im Alltag fängt Ayni oft klein an: beim Danken, beim Zurückgeben, beim Wahrnehmen, wovon du selbst getragen wirst.
Pachamama
Du gehst barfuß über eine Wiese oder lehnst dich an einen Baum, und etwas in dir wird ruhiger.
Pachamama ist in der andinen Tradition Mutter Erde, ein lebendiges Wesen. Im Wort steckt Pacha, das Welt, Zeit und Raum zugleich meint, und Mama, Mutter. Gemeint ist nicht nur der Boden unter den Füßen, sondern ein Wesen, das aufnimmt, nährt und wandelt. Die Q’ero sprechen mit ihr, danken ihr und geben ihr zurück, zum Beispiel im Despacho.
Was das für dich heißt
Pachamama ist kein fernes Bild aus den Anden. Sie lebt auch hier, im Wald, auf dem Tönsberg, unter deinen Füßen. In der Tradition ist sie ein Gegenüber, das dich wahrnimmt, so wie du sie wahrnimmst. Mit ihr in Beziehung zu gehen, kann heißen: mit ihr sprechen, ihr danken, ihr etwas zurückgeben.
Apus
Gibt es einen Berg, an den du gern zurückdenkst, oder einen, zu dem es dich immer wieder hinzieht?
Apu ist in der Tradition ein Ehrentitel für die großen Berge. Die Q’ero begegnen ihnen als lebendigen Wesen, die über eine Landschaft und ihre Menschen wachen, und sprechen sie mit Namen an, etwa den Ausangate bei Cusco. Mit Pachamama gehören sie zusammen: Sie ist die Erde, die trägt, die Apus sind ihre Höhen. Weil sie in der Erde gründen und zugleich hoch hinausragen, haben sie eine vermittelnde Stellung zwischen den Welten. In der Tradition heißt es, dass in ihnen Weisheit wohnt. In Zeremonien grüßen die Q’ero sie, danken ihnen und bitten sie um Kraft für den Weg, oft mit einem Kintu oder im Despacho.
Was das für dich heißt
Heilige Berge gibt es überall auf der Welt. Die Tradition kannte früher kein Europa und kein Deutschland, deshalb hat sie hier keine Apus benannt. Wir können die Apus der Tradition kennenlernen und zugleich unsere eigenen erkennen: Berge, die uns durch das Leben begleiten oder eine besondere Bedeutung für uns haben, manchmal für viele Menschen gemeinsam, manchmal nur für einen.
Hucha und Sami
Manche Tage hängen dir nach: ein Streit, eine Sorge, zu viel auf einmal. Und dann gibt es Momente, die dich auftanken: ein Sonnenaufgang, ein Lachen, Stille.
Die Tradition unterscheidet zwei Qualitäten von Energie. Sami ist leicht, sie nährt und macht lebendig. Hucha ist schwer: Sorgen, Ärger, Druck, alles, was sich in uns staut und nicht mehr fließt. Hucha ist in der Tradition nichts Schlechtes, nur etwas, das zu schwer geworden ist, um es weiter zu tragen. Es kann abgegeben werden, und Pachamama nimmt es auf. Hier setzt ein Teil der Arbeit an.
Was das für dich heißt
Was schwer geworden ist, musst du nicht weiter tragen. In der 1:1-Begleitung schauen wir oft zuerst darauf, was abgegeben werden will. Danach ist wieder Platz für das, was nährt. Und wenn alter Ballast gegangen ist, kann sich zeigen, was wirklich wichtig ist: Manches lässt sich dann leichter sehen, finden und sortieren.
Die drei Zentren
Manchmal weiß der Kopf längst, was zu tun ist, und das Herz zieht nicht mit. Oder du spürst genau, was du willst, und kommst nicht ins Handeln.
Die andine Tradition kennt im Menschen drei große Zentren: Munay im Herzen, die Kraft der Liebe und Verbindung. Yachay im Kopf, das Wissen, das schon in dir liegt. Ll’ankay im Bauch, die Tatkraft, die aus Erkenntnis Wirklichkeit macht. Die drei stehen miteinander in Beziehung, keines ist wichtiger als das andere.
Was das für dich heißt
Vielleicht bist du in einem Zentrum zu Hause, und ein anderes ist dir fremd. Nichts davon ist ein Fehler. In meiner Arbeit schauen wir, worauf du gerade baust und was du noch nicht mit einbeziehst.
Kintu
Hast du schon einmal einen Wunsch in eine Kerze gelegt oder mit einem Gedanken einen Stein ins Wasser geworfen?
Ein Kintu sind drei Blätter, zu einem kleinen Fächer gelegt. Du gibst ihm deinen Atem, und der Atem selbst ist das Gebet: Er kommt aus deinem tiefsten Inneren und trägt deinen Dank, deinen Gruß oder dein Anliegen. Dann wird der Kintu weitergegeben: an die Erde, an das Feuer oder in ein Despacho. In den Anden nimmt man dafür Kokablätter, bei uns Blätter aus der heimischen Natur.
Was das für dich heißt
Ein Kintu ist eine kleine Geste mit großer Aufmerksamkeit. In meinen Gruppen legen wir Kintus oft in ein Despacho. Du kannst das aber auch allein tun: drei Blätter vom Wegrand, ein Atemzug, ein Dank oder ein Gruß.
Despacho
Wofür bist du gerade dankbar? Und was wünschst du dir, ohne es laut sagen zu müssen?
Ein Despacho ist eine Gabe an Pachamama und zugleich eine Zwiesprache mit ihr. Auf einem Bogen Seidenpapier entsteht aus Blüten, Süßigkeiten und kleinen Gaben nach und nach ein Bild, ähnlich einem Mandala. Zum Schluss wird es gefaltet, gesegnet und dem Feuer übergeben.
Was das für dich heißt
Einen besonderen Anlass braucht es nicht. Wir legen Despachos an Eintauchen-Abenden, an Tieftauch-Wochenenden und manchmal in einer 1:1-Begleitung, mit einer besonderen Intention.
Mesa
Vielleicht hast du einen Stein, den du von einem besonderen Ort mitgenommen hast. Er erinnert dich an etwas, das dir wichtig ist, und du bewahrst ihn deshalb auf.
Eine Mesa ist ein Bündel aus gewebtem Tuch, in das die Khuyas eingeschlagen sind. Khuyas sind Steine, die einer Pampa Mesayok auf ihrem Weg begegnen oder die sie sucht. Sie werden mit besonderen Energien verbunden und anschließend geweiht. Für sie ist die Mesa Begleiterin und Kraftquelle, ein Stück ihres Weges, das sie immer bei sich hat.
Was das für dich heißt
Manchmal ist meine Mesa einfach dabei. In der 1:1-Begleitung öffne ich sie oft und lasse die Khuyas arbeiten. Man kann sie sich vorstellen wie Helfer, die einen Dienst verrichten.
Tawantinsuyu
Welche Frage aus deinem Leben möchtest du gerade genauer anschauen? Und was brauchst du, um ihr nachzugehen?
Tawantinsuyu heißt im Quechua etwa „die vier zusammengehörenden Teile“. So hieß einst das Reich der Inka, und so nennt die Tradition die vier Richtungen. Jede Richtung hat ihren Archetyp, ihr Element und die besondere Kraft, die damit verbunden ist. Im Süden ist es die Schlange Sachamama, sie steht für die Kraft der Erde im Körper. Dazu gehört das Element Erde. Im Westen sind es Puma und Jaguar, sie stehen für Mut und emotionale Stärke. Dazu gehört das Element Wasser. Im Norden ist es der Kolibri, er steht für die Süße und dein Innerstes. Dazu gehört das Element Wind. Im Osten ist es der Kondor, er steht für den weiten Blick und die Kraft der Vision. Dazu gehört das Element Feuer.
Was das für dich heißt
Wenn ich zu Beginn unserer Arbeit den heiligen Raum öffne, rufe ich die Kräfte des Tawantinsuyu herein, ebenso bei der Energiearbeit und bei Initiationen. In unserer gemeinsamen Arbeit bitte ich sie, dich zu unterstützen, so wie du es gerade brauchst. Auch in meinem eigenen Leben begleiten sie mich: Sie richten mich aus und zeigen mir, was ich zum Wachsen brauche.
Sachamama
Wann hast du zuletzt gespürt, wie viel Kraft in deinem Körper steckt?
Sachamama ist die große Schlange der andinen Tradition, ihr Name bedeutet etwa „Mutter des Waldes“. Sie steht für den Süden und für die Kraft der Erde im Körper: deine Physis. Dazu gehört das Element Erde.
Was das für dich heißt
Mit Sachamama arbeite ich, wenn es um deine Physis geht: um deine körperliche Kraft, darum, wie du für dich sorgst, um deine Verwurzelung und deinen Halt. Im Tieftauchen zum Bauchzentrum leiht sie uns ihre Kraft.
Puma und Jaguar
Kennst du den Moment, in dem du spürst: Jetzt ist es Zeit, mutig zu sein?
Puma und Jaguar sind in der andinen Tradition die Archetypen des Westens. Sie stehen für Mut und emotionale Stärke. Dazu gehört das Element Wasser.
Was das für dich heißt
Mut brauchen wir oft: für neue Aufgaben und Entscheidungen, zum Wachsen und für Veränderung, und um Probleme wirklich anzuschauen. Und manche Prozesse sind mit seelischem Schmerz verbunden. Für all das stehen Puma und Jaguar.
Kolibri
Wann hast du dich zuletzt so richtig an dir selbst gefreut?
Der Kolibri ist in der andinen Tradition der Archetyp des Nordens. Klein und bunt bewegt er sich scheinbar ganz flink und leicht durch die Luft. Er steht für die Süße, für den Nektar, für dein Innerstes. Dazu gehört das Element Wind.
Was das für dich heißt
Im übertragenen Sinn erinnert uns der Kolibri an unseren eigenen Nektar, an unsere Süße. Was schlummert in dir an Freude, an Leichtigkeit, an Spaß? Und was ist das Beste in dir, das du aus der Tiefe hervorholen möchtest?
Kondor
Manchmal hilft es, einen Schritt zurückzutreten und das eigene Leben von oben anzuschauen, aus der Draufsicht.
Der Kondor steht in der andinen Tradition für den weiten Blick, weit genug, um zu sehen, wie sich das Einzelne fügt. Er kann spähen und weit in die Ferne schauen, deshalb steht er auch für die Kraft der Vision. Er ist der Archetyp des Ostens. Dazu gehört das Element Feuer.
Was das für dich heißt
Mit der Kraft des Kondors arbeiten wir, wenn es darum geht, eine andere Perspektive einzunehmen, oder wenn Klarheit und Visionen gefragt sind.
Die drei Welten
Es gibt das, was du sehen und anfassen kannst. Und es gibt, was du nicht siehst und trotzdem spürst.
Die Q’ero sprechen von drei Welten. Kay Pacha ist diese Welt, die wir sehen, hören und berühren. Ukhu Pacha ist die untere Welt, die innere Welt von Pachamama. Hanaq Pacha ist die obere Welt. Es sind keine physischen Orte. Ukhu Pacha und Hanaq Pacha haben eigene Ebenen, mit denen wir in der Arbeit in Verbindung gehen.
In der Ukhu Pacha gibt es verschiedene Schichten mit energetischen, heiligen Orten. Zu welchem wir reisen, hängt von der Intention ab. Der Schwerpunkt liegt auf unserem physischen Leben. Was Menschen dort erleben, ist so verschieden wie die Menschen selbst, ihre Fragen und die Orte.
Die Hanaq Pacha verbindet uns mit den Themen unseres Seelenweges: mit Wünschen, mit Träumen und mit altem Wissen.
Was das für dich heißt
Die Welt, die wir täglich sehen, ist nur ein Teil der Wirklichkeit. Wenn wir auch das einbeziehen, was im Alltag unsichtbar bleibt, kann unser Erleben vielschichtiger werden, tiefer und reicher. Auch ich bin mehr, als du auf den ersten Blick sehen kannst, und du bist mehr, als ich auf den ersten Blick sehen kannst.
Karpay und Hatun Karpay
Vieles in dir ist von Anfang an da und wartet nur darauf, wachsen zu können.
Karpay heißt wässern. In der Tradition heißt es: In jedem Menschen liegen Lichtsamen, von Geburt an angelegt. Bei einem Karpay werden sie genährt. Drei Karpays, für Herz, Kopf und Bauch, bilden zusammen den Hatun Karpay, die große Initiationsreihe.
Was das für dich heißt
Die Karpays gebe ich immer als 1:1-Termin weiter, vor Ort in Oerlinghausen. Was dann wächst, ist nichts Körperliches, sondern Erkenntnis, Verbindung und die Kraft, den eigenen Weg zu gehen.
Paqo
Paqo ist das Wort der Q’ero für Menschen aus ihren Gemeinschaften, die die Verbindung zu Pachamama, den Apus und dem Kosmos pflegen. In Zeremonien leiten sie energetische Arbeit an, in der jeder Mensch für sich empfängt und arbeitet. Im Deutschen wird Paqo oft mit Schamane übersetzt, was nur einen Teil trifft. Manche Paqos kommen auch nach Europa, um hier zu unterrichten.
Pampa Mesayok
Vielleicht kennst du Menschen, mit denen du dich ohne Worte verstehst, die du fühlen und lesen kannst.
Pampa Mesayok ist ein Wort aus dem Quechua. So nennen die Q’ero Menschen, die eine besondere Verbindung zur Erde pflegen: zu Pachamama, zu allen Lebewesen und zum Kosmos. Mit heutigen Worten könnte man sagen: Sie hüten die Natur, Pflanzen und Tiere, und begleiten Menschen auf ihrem Weg. Sie lernen die lebendigen Energien der Natur kennen und setzen sie ein zum Wohl des einzelnen Menschen und zugleich zum Wohl aller.
Was das für dich heißt
So nenne ich mich, weil es der Name aus der Tradition ist, in der ich ausgebildet bin. Er ist ungewohnt, und genau das öffnet oft ein Gespräch.
Die Q’ero
Manche Worte lassen sich kaum übersetzen, weil in ihnen eine ganze Sicht auf die Welt steckt.
Die Q’ero leben in mehreren Dörfern hoch in den Anden Perus, in der Region Cusco. Sie gelten als Nachfahren der Inka und haben ihr Wissen über Jahrhunderte bewahrt, weitergegeben von Mensch zu Mensch. Die Worte auf dieser Seite stammen aus ihrer Sprache, dem Quechua.
Was das für dich heißt
Ich habe diese Tradition hier gelernt, von meiner Lehrerin, die weitergegeben hat, was sie selbst empfangen hat. Ich binde sie in unser Leben hier ein: in unsere Landschaft, unsere Sprache, unseren Alltag.
Wenn du spürst, dass jetzt etwas dran ist.
Ein kostenfreies Vorgespräch, per Video, am Telefon oder bei mir in Oerlinghausen.
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